बद्रीनाथ मंदिर
बदरीनाथ मंदिर का सिंहद्वार, या मुख्य प्रवेश द्वार, एक रंगीन और भव्य संरचना है। मंदिर में एक गुंबद और सोने की परत से ढकी छत है जो लगभग 50 फीट ऊंची है।
बद्रीनाथ मंदिर तीन भागों में विभाजित है:
- गर्भगृह: गर्भ गृह खंड में भगवान बदरी नारायण, कुबेर (धन के देवता), नारद ऋषि, उधव, नर और नारायण हैं, और इसमें सोने की चादर से ढका एक छत्र है। इस परिसर में 15 मूर्तियाँ हैं। भगवान बदरीनाथ की एक मीटर ऊंची और काले पत्थर से बनी बारीक तराशी गई प्रतिमा बहुत सुंदर है। भगवान बदरीनारायण की काले पत्थर में उकेरी गई और सालिग्राम पत्थर से बनी एक छवि कथित तौर पर शंकर द्वारा अलकनंदा नदी में पाई गई थी। उन्होंने मूल रूप से इसे तप्त कुंड हॉट स्प्रिंग्स के पास एक गुफा में स्थापित किया था। सोलहवीं शताब्दी में गढ़वाल के राजा द्वारा मूर्ति को मंदिर के वर्तमान स्थान पर ले जाया गया था। इसमें भगवान विष्णु को पद्मासन में ध्यान मुद्रा में बैठे हुए दिखाया गया है।
- दर्शन मंडप: जहां संस्कार किए जाते हैं: भगवान बदरी नारायण को शंख और चक्र धारण करते हुए योग मुद्रा में दो भुजाएँ ऊपर की ओर चित्रित किया गया है। बदरी वृक्ष के नीचे बदरीनारायण के दोनों ओर कुबेर, गरुड़, नारद, नारायण और नर खड़े दिखाई देते हैं। जैसा कि आप देखते हैं, उद्धव बद्रीनारायण के बगल में उनके दाहिनी ओर स्थित हैं। नारा और नारायण सबसे दाहिनी ओर हैं। नारद मुनि का निरीक्षण करना चुनौतीपूर्ण है क्योंकि वह दाहिनी ओर घुटनों के बल बैठे हैं। बाईं ओर धन के देवता कुबेर और चांदी के गणेश को दर्शाया गया है। बद्रीनारायण के बाईं ओर, गरुड़ सामने घुटनों के बल बैठा हुआ है।
- सभा मंडप: जहां तीर्थयात्री और तीर्थयात्री एकत्र होते हैं।
भगवान बदरीनारायण के रथ या वाहक पक्षी गरुड़ की बैठी हुई मूर्ति, बदरीनाथ मंदिर के गेट पर, भगवान की मुख्य मूर्ति के ठीक सामने स्थित है। गरुड़ को बैठी हुई स्थिति में दर्शाया गया है, उसके हाथ प्रार्थना में एक साथ जुड़े हुए हैं। मंडप के स्तंभों और दीवारों को उत्कृष्ट सजावट से सजाया गया है।
बद्रीनाथ मंदिर का इतिहास
शब्द “बदरी”, जो एक विशेष प्रकार की जंगली बेरी को संदर्भित करता है, यहीं से बदरीनाथ तीर्थ का नाम पड़ा है। पौराणिक कथा के अनुसार, जब भगवान विष्णु इन पहाड़ों में ध्यान कर रहे थे, तब भगवान विष्णु को चिलचिलाती धूप से बचाने के लिए देवी लक्ष्मी ने एक बेरी के पेड़ का आकार धारण किया था। यह न केवल स्वयं भगवान विष्णु का निवास स्थान है, बल्कि अनगिनत तीर्थ यात्रियों, संतों का भी घर है, जो ज्ञान की तलाश में यहां ध्यान करते हैं।
“स्कंद पुराण के अनुसार, भगवान बदरीनाथ की मूर्ति आदिगुरु शंकराचार्य ने नारद कुंड से प्राप्त की थी और 8वीं शताब्दी में इस मंदिर में पुनः स्थापित की गई थी।”
बदरीनाथ, जिसे बदरी विशाल के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म की खोई हुई चमक को बहाल करने और राष्ट्र को एक सूत्र में बांधने के लिए हिंदू परंपरा के अनुसार आदि श्री शंकराचार्य द्वारा फिर से स्थापित किया गया था। इसका निर्माण ऐसे समय में किया गया था जब हिंदू धर्म को अपना महत्व और वैभव खोने का डर था क्योंकि बौद्ध धर्म हिमालय पर्वतमाला में बढ़ रहा था। इसलिए आदि शंकराचार्य ने हिंदू धर्म की महिमा को बहाल करने का बीड़ा उठाया और हिमालय में हिंदू देवताओं शिव और विष्णु के लिए मंदिर बनवाए। ऐसा ही एक मंदिर बद्रीनाथ मंदिर है, जो कई पुराने हिंदू ग्रंथों की पवित्र कहानियों से अद्भुत रूप से संपन्न है।
ये उन कई किंवदंतियों में से कुछ हैं जिन्हें हम इस पवित्र तीर्थ के साथ जोड़ते हैं, जिनमें पांडव भाइयों और द्रौपदी की पौराणिक कहानी भी शामिल है, जो बदरीनाथ के पास स्वर्गारोहिणी नामक चोटी की ढलान पर चढ़ते हुए अपनी अंतिम तीर्थयात्रा कर रहे थे, जिसे “स्वर्ग पर चढ़ना” कहा जाता है और भगवान कृष्ण और अन्य महान संतों की यात्राएँ।
स्वर्ग, पृथ्वी और नरक में कई पवित्र मंदिर हैं, लेकिन आदरणीय स्कंद पुराण के अनुसार, बदरीनाथ जैसा कोई मंदिर नहीं है, जो इस स्थान का अधिक विस्तार से वर्णन करता है।
वामन पुराण का दावा है कि ऋषि नारा और नारायण, जिन्हें भगवान विष्णु का पांचवां अवतार माना जाता है, ने यहां तपस्या की थी।
आदि शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, श्री माधवाचार्य, श्री नित्यानंद और कपिल मुनि सहित कई प्राचीन धार्मिक दिग्गज अध्ययन और शांत ध्यान के लिए यहां आए थे, और कई आज भी यहां आते हैं। भक्त नारद को यहीं मोक्ष प्राप्त हुआ था और भगवान कृष्ण को यह क्षेत्र बहुत प्रिय था।
बद्रीनाथ मंदिर की महिमा
श्री बद्रीनाथधाम उत्तराखंड राज्य के चमोली जिले के उत्तरी भाग में बर्फ से ढकी पर्वत श्रृंखलाओं के बीच स्थित है। इस धाम का वर्णन स्कंद पुराण, केदारखंड, श्रीमद्भागवत आदि कई धार्मिक ग्रंथों में आया है। पौराणिक कथाओं के अनुसार जब महाबली राक्षस सहस्रकवच के अत्याचार बढ़ गए तो ऋषियों की प्रार्थना सुनकर भगवान विष्णु ने धर्मपुत्र के रूप में अवतार लिया। नर-नारायण ने माता मूर्ति (दक्ष प्रजापति की पुत्री) के गर्भ से जन्म लिया और जगत कल्याण के लिए इस स्थान पर तपस्या की। भगवान बद्रीनाथ का मंदिर अलकनंदा नदी के दाहिने तट पर स्थित है जहाँ भगवान बद्रीनाथ जी की शालिग्राम शिला की स्वयंभू मूर्ति की पूजा की जाती है। नारायण की यह प्रतिमा चतुर्भुज अर्धपद्मासन ध्यानमग्न मुद्रा में उत्कीर्ण है। कहा जाता है कि सतयुग के समय भगवान विष्णु ने नारायण के रूप में यहां तपस्या की थी। यह मूर्ति अति प्राचीन काल की है तथा अत्यंत भव्य एवं आकर्षक है। इस मूर्ति की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि जिसने भी इसे देखा उसे इसमें इष्टदेव के कई दर्शन हुए। आज भी यहां हिंदू, बौद्ध, जैन, सिख आदि सभी वर्गों के अनुयायी आते हैं और श्रद्धापूर्वक पूजा-अर्चना करते हैं।
इस धाम का नाम बद्रीनाथ क्यों पड़ा इसकी भी एक पौराणिक कहानी है। जब भगवान विष्णु नर-नारायण के बचपन में थे, तो राक्षस सहस्रकवच के विनाश के लिए प्रतिबद्ध थे। तो देवी लक्ष्मी भी अपने पति की रक्षा के लिए बेर के पेड़ के रूप में प्रकट हुईं और भगवान को ठंड, बारिश, तूफान, बर्फ से बचाने के लिए बेर के पेड़ ने नारायण को चारों ओर से ढक दिया। बेर के पेड़ को बद्री भी कहा जाता है। इसीलिए इस स्थान का नाम बद्रीनाथ पड़ा। सतयुग में यह क्षेत्र मुक्तिप्रदा, त्रेता में योग सिद्धिदा, द्वापर में विशाल और कलियुग में बद्रिकाश्रम के नाम से प्रसिद्ध हुआ। पुराणों में ऐसी कथा है कि द्वापर युग में जब भगवान विष्णु इस क्षेत्र को छोड़कर जाने लगे तो अन्य देवताओं ने उनसे यहीं रहने का आग्रह किया। अन्य देवताओं के आग्रह पर भगवान विष्णु ने संकेत दिया कि कलयुग का समय आ रहा है और कलियुग में उनका यहां निवास करना संभव नहीं होगा, लेकिन नारदशिला के नीचे अलकनंदा नदी में उनकी एक दिव्य मूर्ति है, जो भी उस मूर्ति के दर्शन करेगा। उसे मेरे वास्तविक दर्शन का फल मिलेगा।
इसके बाद अन्य देवताओं ने विधिपूर्वक इस दिव्य मूर्ति को नारदकुंड से निकालकर भैरवी चक्र के मध्य में स्थापित कर दिया। देवताओं ने भगवान की नियमित पूजा की भी व्यवस्था की और नारदजी को पुजारी के रूप में नियुक्त किया गया। आज भी ग्रीष्म ऋतु में छह माह तक मनुष्य भगवान विष्णु की पूजा करते हैं और शीतकाल में जब छह माह इस क्षेत्र में भारी बर्फबारी होती है तो छह माह तक भगवान विष्णु की पूजा स्वयं नारदजी करते हैं। मान्यता है कि शीतकाल में जब मंदिर के कपाट बंद रहते हैं तब भी अखंडज्योति जलती रहती है और नारदजी पूजा और भोग की व्यवस्था करते हैं। इसीलिए आज भी इस क्षेत्र को नारद क्षेत्र कहा जाता है। छह महीने बाद जब मंदिर के कपाट खोले जाते हैं, तो मंदिर के अंदर अखंड ज्योति जलती है, जिसे देखने के लिए कपाट खुलने के दिन देश-विदेश से श्रद्धालु आते हैं।
श्री बद्रीनाथ में पवित्र स्थान धर्मशिला, मातामूर्ति मंदिर, नरनारायण पर्वत और शेषनेत्र नामक दो तालाब आज भी मौजूद हैं जो राक्षस सहस्रकवच के विनाश की कहानी से जुड़े हैं। भैरवी चक्र की रचना भी इसी कहानी से जुड़ी है। इस पवित्र क्षेत्र को गंधमादन, नरनारायण आश्रम के नाम से जाना जाता था। मणिभद्रपुर (वर्तमान माणा गाँव), नारायण और कुबेर पर्वतों की दैनिक नियम और अनुष्ठान के रूप में पूजा की जाती है। श्री बद्रीनाथ मंदिर के मुख्य पुजारी दक्षिण भारत के मालावार क्षेत्र के आदिशंकराचार्य के वंशजों में से सर्वोच्च कोटि के शुद्ध नंबूदरी ब्राह्मण हैं। इस प्रमुख पुजारी को रावल जी के नाम से जाना जाता है।
बद्रीनाथ मंदिर में और उसके आसपास
पंच शिला
नारद शिला: नारद जी ने इस शिला पर 60,000 वर्ष तक बिना कुछ खाए एक पैर पर खड़े रहकर घोर तपस्या की। परिणामस्वरूप, उन्हें बदरिकाश्रम में भगवान की पूजा करने में सक्षम होने का आशीर्वाद मिला। श्री नारद जी ने भगवान से प्रार्थना की कि वे सदैव इस नारदशिला के समीप रहें और उनके चरणों में अटूट भक्ति बनी रहे। नारदजी ने नारदशिला के नीचे स्थित नारदकुंड में स्नान, मार्जन और दर्शन करके जीवन और मृत्यु के बंधनों से मुक्ति की प्रार्थना भी की। भगवान ने नारदजी से प्रसन्न होकर नारद को एवमस्तु (तथास्तु) का आशीर्वाद दिया।
मार्कण्डेय शिला: नारदजी से तपस्या के फल के बारे में सुनने के बाद ऋषि मार्कंडेय ने बदरिकाश्रम का दौरा किया और नारद शिला के बगल में एक चट्टान (शिला) पर कठिन तपस्या की। तीन रात बाद ही भगवान ने मार्कण्डेय जी को चतुर्भुज रूप में दर्शन दिये। तप्तकुंड की गर्म धारा इस चट्टान में गिरती रहती है, जिसे मार्कंडेय शिला के नाम से जाना जाता है। स्कुन्द पुराण के अनुसार यह मार्कण्डेय शिला भगवान बदरीनारायण जी की शालिग्राम शिला से भिन्न थी।
बाराही शिला: हिरण्याक्ष, जिसने एक समय पृथ्वी (पृथ्वी) को निराशा के गर्त (रसातल) में भेज दिया था। हिरण्याक्ष के वध के बाद भगवान बराह शिला के रूप में बदरिकाश्रम में अलकनंदा में रहने लगे। नारद शिला के पास यह चट्टान, जिसे बाराही शिला भी कहा जाता है, आसानी से दिख जाती है। इस शिला के समीप जप, ध्यान, स्नान, मार्जन, दान आदि करने से सभी मनोकामनाएं प्राप्त होती हैं।
गरुड़ शिला: गरुड़ जी ने भगवान का वाहन बनने के लक्ष्य से इस चट्टान पर 30,000 साल तक तपस्या की। गरुड़ जी की तपस्या के फलस्वरूप भगवान ने उन्हें दर्शन दिये। आदि केदारेश्वर मंदिर के पास गरुड़ चट्टान है। इस चट्टान के नीचे तप्तकुंड का गर्म पानी बहता है। इस शिला की स्मृति मात्र से ही व्यक्ति विष के प्रभाव से मुक्त हो जाता है।
नृसिंह शिला: राक्षस राजा हिरण्यकश्यप का वध नरसिंह जी ने किया था। उसके बाद नृसिंह जी का रौद्र रूप देखकर अन्य देवताओं ने शांत होने के लिए उनकी स्तुति की। अपने क्रोध को शांत करने के लिए अलकनंदा में स्नान करने के बाद भगवान नृसिंह बदरिकाश्रम की ओर चल पड़े। अंततः, बदरिकाश्रम में तपस्वी ऋषियों द्वारा उनके लिए प्रार्थना करने के बाद भगवान नरसिंह अलकनंदा में ही एक चट्टान के रूप में निवास करने के लिए सहमत हुए। अलकनंदा नदी की मध्यधारा में आज भी सिंह आकार के आकार की यह चट्टान मौजूद है। इस शिला के दर्शन मात्र से मनुष्य सभी पापों से मुक्त होकर वैकुंठ धाम में निवास करता है।
